Cada transição é única - Parte 2 de 4
As Crônicas do Mundo do Espírito
O Paradigma de Aquário
Escrito por Wes Annac
Continuação da Parte 1
Nossos guias nos reinos etéricos trabalham arduamente para ajudar o recém-falecido a tornar-se consciente do que aconteceu, e isso pode ser uma tarefa difícil quando a pessoa que partiu ou presume que ela ainda está viva ou se recusa a acreditar que a morte não é o fim.Tornaríamos isso muito mais fácil em nós mesmos e para nossos guias, se entendêssemos a nossa consciência eterna. Poderíamos diminuir o esforço que eles teriam de colocar para nos despertar quando chegasse a hora, para que eles pudessem colocar seu foco em outros assuntos de importância.
Monsenhor Robert Hugh Benson nos diz que, apurar cada transição única exigiria volumes sobre volumes de livros.
“A variedade dos fatos de cada caso individual de tal forma exigiria muitos volumes a ser apurado, e até mesmo uma parte das experiências de outros espíritos em termos da chegada no mundo espiritual por si só”.
Toda transição é planejada de uma maneira que respeite a personalidade do iniciado, e, nunca haverá duas experiências de morte que sejam iguais. Isso também pode ser dito para a nossa experiência de vida em geral - nunca haverá duas pessoas que vão experimentar a vida na Terra da mesma forma.
Apesar de que sejamos facetas da Fonte que se destinam a redescobrir a própria natureza interconectada e a importância de se reunir, também somos almas únicas, cada uma tem uma história especial para contar. As pessoas são muito mais valiosas do que elas se imaginam, independente dos motivos pelos quais estejam vivendo, mas sim, pela sua singularidade.
Benson afirma o que eu disse acima, nos dizendo que as variações entre as transições são enormes e que a ajuda dada nos reinos do espírito é estritamente coordenada para cada alma que parte.
"Pode parecer que exista uma grande semelhança entre uma transição normal e outra, quando vista pelos olhos terrenos, mas do nosso ponto de vista as variações são enormes. Elas são tão grandes de fato, assim como as variações das personalidades humanas. O que para o espectador terreno seja o fim da vida, é para nós e principalmente para pessoa em causa, o início de um nova vida
A vida espiritual realmente começa com a morte do corpo físico, dependendo de cada pessoa e onde ela opta por ir após a morte. Quando chegar a hora, os nossos amigos no espírito irá acomodar nossas personalidades únicas e nos ajudar a mostrar o caminho para nossas novas vidas.
Benson continua; “É com a personalidade que temos de lidar, e, de acordo com a nossa personalidade, com o nosso conhecimento ou ignorância dos assuntos espirituais sobre a passagem da alma, é que a nossa tarefa especial será regida e o nosso curso de ação regulado. Em suma, cada "morte" é tratada e servida com estrita consideração aos seus requisitos essenciais.
Nenhuma pedra é deixada de lado quando se trata de ajudar uma alma que partiu perceber que ela fez a passagem, e até as almas mais severas são finalmente capazes de entrar em acordo com sua passagem. Por mais difícil que possa ser enfrentar uma verdade tão surpreendente e provavelmente confusa, são dados aos iniciados assistência infinita em como fazer exatamente isso.
Provavelmente é fácil dar voltas em uma espécie de recusa forçada e depressão confusa, uma vez que a morte ocorre inicialmente, e se isso era algo temido por essa alma por toda sua vida, contudo temos amigos queridos e familiares para dar uma mãozinha quando a nossa vez chegar, para que voltemos ao outro lado novamente.
Gordon Burdick nos diz que, se mais de nós compreendêssemos a benevolência da morte, não a temeríamos ou a evitaríamos tanto quanto o fazemos.
“Tenho certeza de que se as pessoas fossem saber o real momento de sua passagem de forma perceptível, o medo da morte que assombra a tantas pessoas desapareceria.
Se pudéssemos somente compreender que não temos nada com que nos preocupar, o medo pesado que repousa acima de nós, seria substituído com o simples desejo de nos divertir enquanto estivéssemos aqui.
Nós não precisamos buscar a imortalidade, porque somos imortais por natureza. A Fonte nos criou, e as extensões individuais de nossa consciência onipotente, para que experimentássemos a vida sem fim nas baixas esferas da existência até que estivéssemos prontos para nos fundir novamente em uma série de contínuas ascensões felizes de dimensão em dimensão.
Nossa imortalidade vai além do tempo de vida limitada de nossos corpos físicos, e nossa consciência continuará a viver e evoluir até que tenhamos fundido novamente com o nosso Criador Infinito e Todo-Amoroso.
F.W.H. Meyers nos diz que, a morte é geralmente acomodada com cuidado e carinho em vez de dor.
"A morte é... um mero episódio que consideramos com uma certa ternura e não como algo dolorido... Há contido nela um tempo de silêncio mergulhado gloriosamente em descanso.
O descanso é um grande fator de um monte de transições das pessoas, especialmente as pessoas que trabalharam duro a vida inteira, e provavelmente é bom relaxar um pouco depois de uma existência física agitada. O descanso após a morte do corpo nos permitirá emergir para o mundo etérico com curiosidade, que florescerá em entusiasmo para que compreendamos o que ele tem para nós.
O processo real de alcançar o mundo etérico é geralmente leve e iniciado com cuidado, porque os nossos amigos que estão além do véu não vão ganhar nada por nos surpreender ou nos deslumbrar quando inicialmente fizermos a passagem. A atenção deles é, provavelmente, mais do que eles possam fazer para confortar o recém-falecido.
Quanto a John Scott, ele nos diz que, quando o corpo está à beira da morte, o espírito obtém seus primeiros vislumbres da vida eterna. “Eles não sofrem, essas pessoas em sua passagem. Acho que às vezes seus amigos sofrem mais, quando vêem o corpo contorcendo-se em agonia evidente, quando na realidade o espírito já está provando a primeira liberdade da dor, ou repousa em uma indiferença abençoada.
Uma vez que o corpo se aproxima do fim da vida, o corpo etérico começa a recuperar a força e se prepara para voltar para casa, e isso deve ser uma alegria e ao mesmo tempo um choque perceber que a morte não é o fim.
Em um certo momento, deixaremos de sentir dor, o corpo físico sente como se estivesse prestes a encerrar e liberar o espírito para que esse volte à sua forma original. Nós começaremos a sentir a percepção de felicidade que o espírito tem a oferecer. E para as pessoas que esperavam que a morte fosse o fim da vida, provavelmente seja confuso, mas, no entanto, a acolhem com prazer.
Se eu não soubesse de nada sobre a morte e, de repente eu fizesse a passagem, eu ficaria muito aliviado ao descobrir que a consciência não termina.
Continua na parte 3 amanhã.
Notas de rodapé:
(1) Monsenhor Robert Hugh Benson através Anthony Borgia, médio, aqui e no futuro. San Francisco: HG Branco, 1968 (ditada em 1957), 42.
(2) Monsenhor Robert Hugh Benson através Anthony Borgia, médio, mais sobre a vida no Mundo Invisível. San Francisco: H.G. Branco, 1956; c1968, 12-3.
(3) Loc. cit.
(4) Grace Roshe, médio. Retorno dos Viajantes. Londres: Psychic Press, 1968, 60.
(5) Paul Beard, Vivendo. Como a consciência se mantém e evolui após a morte. New York: Continuum, 1981, 57.
(6) Ibid., 5
Tradução voluntária de Maria Dantas mariadantas2@hotmail.com
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